道经 上篇
第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
可以用言语表达清楚的道，就不是永恒的道；可以用文字确定下来的名，就不是恒久的名。
“无”，称之为天地的创始，“有”，称之为万物的本源。所以，常从无欲中去观照道的妙处；常从有欲中去观照道的边际与归终。
无名跟有名这两者来自同一个地方，但是名称不同，都可以称之为神奇。神奇又神奇，才是一切奥妙的门户。
“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，可以用言语表达清楚的道，就不是永恒的道；可以用文字确定下来的名，就不是恒久的名。“常”就是《易经》恒卦的概念，有永恒的意思。
第一个“道”是指我们平常所说的各种具体事物的道理，包括宇宙真理、自然之道，以及天则、人则。第三个“道”就是老子道家理论上的专有名词，指超越界的道体，也是创造宇宙的动力。第二个“道”字是动词，是明确说出来的意思。说不出来的，就是不落言诠的道理。有时候语言文字确实没有办法把一些真理讲清楚，所以，才有所谓的言语道断。
道体无形无象，它既是一切，又不是一切；既无定在，又无所不在。所有的概念都不可能与之完全对应。孔子说“书不尽言，言不尽意”（《易经·系辞上传》），我们如何去掌握那个“意”呢？《易经》的“象”就是一个重大的发明，远超言词所能表达的意涵。“象”虽然在“形”之前，但它还不是最初的东西。任何一个人在开创事业的时候，都有其创意。而创意没有一定的形，所以对“意”的把握特别难。这是一个非常高的境界，不是有限的语言文字可以描述精确的。可见，“意”是一种无言的境界，甚至是一种“寂然不动，感而遂通”（《易经·系辞下传》）的体悟。正所谓“恰恰无心用，恰恰用心时”。
“名，可名，非常名”中的第一个“名”字指具体事物的名称、名号，第二个“名”是称呼的意思，第三个“名”则专指老子所讲道体的名称。
“无，名天地之始；有，名万物之母”，“无”，称之为天地的创始；“有”，称之为万物的本源。“无”“有”是老子哲学中特别重要的范畴。在这里，“名”显然是动词，即给一个名称或者给一个定义。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《道德经·第四十章》）这句话对上面那句话是一个很好的注解。“天下万物生于有”，比较好理解，意思是天下万物都产生于有形有象的东西。但是，“有生于无”，生命中还有很多东西是无中生有的。所谓的“无”，描述的是天地创始的状态，而不是我们现在看到的这么丰富、浩瀚的宇宙万物。
《易经》乾卦与坤卦的《彖传》分别称：“大哉乾元，万物资始，乃统天”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。由此，我们就知道天地生万物，没有天地，万物无从由来。所以，“无”是天地的开始。天地当然在万物之前，“有天地，然后万物生焉”（《易经·序卦传》），乾、坤之后就有屯卦的生命起源等。
“无”，在这里是描述“天地之始”的状态。天地产生了万物，万物一定还有一个根源。这个根源就是老子用“无”来表述的道。当然，我们可以想象它是无形无象的，没有办法用一般的语言去掌握它。我们用“无”来形容，因为，你找不到一个具体的东西可以描述“天地之始”是什么。等到由“无”中生“有”之后，慢慢就产生有形有象的东西，包括由小而多、由简而繁，世界变得丰富极了，也就是“有”。
所有的语言文字好像都没办法去描述“天地之始”的状况，如果硬要给它一个名称，好像又把它限制了。《易经·系辞传》说过“书不尽言，言不尽意”，所有的语言文字表达的概念都是有限的。“名”与真实之物之间有很大的差距，因为，真实之物往往是一种形而上的概念，是人们对宇宙真理的一种体悟，没有办法用语言清楚描述。泰戈尔在一首诗里说：“小道理说来容易，大道理无言无语无声。”
所以，要去了解圣人之意，就有一点儿困难了。王弼说“得象而忘言”，得到那个象，就得忘掉那些言。象还不是最高的，最高的是“意”，但是要得到那个意，就得忘掉象。这一切需要层层剥除。正如禅宗六祖惠能说“不立文字，直指人心”，意在人心。
“生”是具体有形，“始”只是一个契机。就算有形，也不是那么容易看到的，有时很隐微。生命来自精卵的结合，是父精母血。等到成胎了，绝对是“有”的状态。在未成胎儿之前，根本就看不到人形，那时就叫“无”。小宇宙的生命是这样的，大宇宙的世界也是这样的。所以，老子就用“无”跟“有”来描述“天地之始”与“万物之母”的状况。
“故常无欲，以观其妙”，“欲”，即想要的意思。常从无欲中去观照道的妙处。也就是说，我们要去观照天地人生，包括大宇宙、小宇宙的奥妙。
“常有欲，以观其徼”，常从有欲中去观照道的边际与归终。既然“无”生出“有”来了，对于“有”，我们就要去接触、了解其形其象。
“徼”跟“妙”是相对照的概念。前人对“徼”的解释有：一、归结、归终；二、窍、空；三、边际。
“以观其妙”，我们跟老子学习智慧，目的就是为了要在人生中运用。有时让我们的身心处在无欲的状态，去观察道的奥妙。这个奥妙就跟天地之始有关。“以观其徼”，处在有欲的时候，我们要保持好奇心或者动机，才能观察到道的范围与究竟。
道家认为，人的欲望不节制，任其泛滥，就如庄子所言“其耆（嗜）欲深者，其天机浅”（《庄子·大宗师》）。换言之，人的欲望降得越低，其智慧就可能越高，天机也深，可以进入比较高层次的人生境界。否则，天机不深，人怎能悟道呢？
我们学任何东西，最终的目的是运用，既要观其“妙”，也要观其“徼”。我们常常会在人生中遭遇很多莫名其妙的事，难免会问自己：为什么自己的贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼一直不断呢？有些烦恼可能一辈子都没法消除。有些人老得太快，却明白得太迟。这就是老子所告诉我们的，这些烦恼是因为我们怀着“有”的心而没有让身心处在“无”的状态造成的。
我们要了解过去，掌握现在，预测未来。这都跟“徼”有关。
“常无欲，以观其妙”，常从无欲中去观照道的妙处，能把一个东西的妙处看出来。如果人的心净是欲望，纯粹感情用事，老戴着有色眼镜观察事物，那他绝对没有办法看到“妙”。“旁观者清，当局者迷”，当人嗜欲浅的时候，常常能够看到事物的妙处。但是人往往欲望太多，就看不到那个妙处，相反，还会方寸大乱。
上面提到前人对“徼”字的解释，我们比较偏重其中的两种，即“归终”与“边际”的意思。“归终”，也就是说最后的归宿怎样。任何事物都得经过始（开始）、壮（发展）、究（结束）的阶段。我们就要了解怎么开始的，中间经过怎样的发展和挫折，到最后结果如何。
说到“边际”，任何事物都不可能真的无边无际，总是会发展到一个阶段，再往下发展到边界。就像人的事业怎么开创的，无论怎样发展，最后不管是失败还是成功，总要有结果的。像郭台铭，这些年他的发展也是不容易。他曾认为多少年后，他的企业能做到十万亿新台币的产值。那么十万亿新台币是不是鸿海集团（富士康母公司）的一个“徼”呢？
“此两者同出而异名，同谓之玄”，“无名”和“有名”这两者来自同一个地方，但是名称不同，都可以称之为神奇。你们看，老子的道有多么的深奥，搞了半天还没有入门。没有入门，你就没有办法知道宇宙众生之妙。
最后要进门，我们还得去了解“玄”。仅仅了解一层玄还不行，还得“玄之又玄”。这就跟参禅礼佛一样，有人说：“我已经悟到究竟了！”是吗？其实不然。不要执着地认为你悟到的就是玄，一执着，还是没有彻悟。如此抽丝剥茧，就让人感觉到没有止境。个人修到一个阶段觉得不错了，一旦执着于感觉不错，就说明你还没有彻悟。
那么，如何理解“玄”的意义呢？譬如，我们仰望夜空，看到的大部分是黑的，但是黑中带了一点儿星光，那就叫“玄”。可见，“玄”让人觉得很难了解，有点儿神秘莫测。以我们现在宇宙学的知识来说，我们很难确定那些星光的存在与否，因为它离我们实在是太遥远了。我们能看到的星光不知道是来自多少亿光年以前。那个感觉就让你觉得“玄”，离我们所处的地球这一现实太远了。
“有”跟“无”有一个共同的出处，老子就给它一个名字叫“玄”。但是我们不要执着于那个玄，就像佛经里面所说的一样不要执着于“空”。有执着，就有分别。如果你沉溺在“空”里头，那么，五蕴何曾空？所以，佛家劝人要把“空”打破，不要执着。
“玄之又玄，众妙之门”，神奇又神奇，是一切奥妙的门户。想要了解宇宙人生众多的奥妙，这是一个必经的门路。
在《易经》的八卦中，艮卦代表静止，又有门阙之象，这就告诉人们要闭关修行，即止欲。人在静下来的时候，才可以观照内心的世界，达到老子所谓的“致虚极，守静笃”，入众妙之门。看来，了解宇宙天地人的妙，没有那么简单，起码得入门。“门”这一意象是贯穿东西方哲学范畴的，摸到门路和进门，对人来说，都有一种超越感。
当我们的心实际处在艮止的状态时，才能够观自在，窥得众妙之门。人静得住，才能看得清。要是内心浮躁，欲望不止，绝对没法观照事物的本真。宋儒程颢说“万物静观皆自得”，说的就是这个理。人到底入门与否，端看你能不能够止欲静观。
这一章探讨的是对宇宙要有一个整体的认识，而且要深入，直达究竟。人如果掌握到“玄之又玄”，就能进入“众妙之门”了。那时，既超越了“有”，也超越了“无”，还超越了“玄”。这就需要以谦和的态度去面对宇宙万物，不要强自为知，动不动就认为自己找到了究竟。人们一般停滞在“有”的阶段，欲望和包袱多得不得了，往往自以为是。先入为主的名词、概念、教条，就给人带来了很多痛苦。
《庄子·内篇》前五篇跟《道德经》前五章几乎完全对应。对于《老子》第一章，如果搞明白了，并且真做到了，就可以进入《庄子·逍遥游》的境界。
《庄子》的第一篇《逍遥游》描述的境界，其实就是在诠释老子《道德经》的第一章，即让人的身心灵达到彻底的自由。对于自由，我们千万不要有分别心，庄子所描述的大鹏鸟“抟扶摇而上者九万里”，确实享受着飞翔的自由，真让人羡慕；但是，小麻雀一飞几十米，它也有它的飞翔自由，同样是逍遥的境界。如果说只有大鹏鸟才逍遥，小麻雀不逍遥，那人生可就太苦了。试问世间有几人能成为大鹏鸟？
所以，我们的身心要想获得自由，千万不要有那个分别心。